Rappel : « Pratique du zen vivant » relate les alternances d’exposés (« teishô »), suivis de questions & réponses, de treize sessions intensives de zazen dirigées par Jacques Brosse entre le 26 décembre 2000 et Pâques 2004.
Je présente lors de la séance hebdomadaire de Méditation dans l’esprit du zen & sur ce site quelques points saillants de ces exposés, bien entendu en lien direct avec la pratique de la Vision du Soi selon Douglas Harding. Libre à vous de déposer ensuite vos questions et/ou commentaires, de lire (et relire …) ce livre de Vie. Je me permets cependant de vous recommander de le lire pour vérifier si « les experts ont bien “pigé le truc” ».
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Excellent exposé – court, simple et sans nécessité de long commentaire – pour reprendre le fil de mon exploration de ce livre.
- « … le passage du moi existant à l’être que nous sommes en puissance, au fond de nous-mêmes, notre épanouissement, notre métamorphose, ce qu’en termes chrétiens on appelle « transfiguration », est un processus naturel, il ne s’agit en somme, que d’un retournement. »
- Ce « retournement », la Vision du Soi nous propose des moyens – simples, concrets, joyeux – pour l’effectuer, une première fois puis de manière systématique jusqu’à « coïncider silencieusement » – partout et toujours – avec « l’être que nous sommes ». Ça ne ressemble peut-être guère au zen traditionnel, mais c’est l’essence du zen. Vérifiez !
- « Dès lors, pourquoi cette métamorphose ne se produit-elle pas d’elle-même ? Pourquoi faut-il tant de temps, tant d’efforts pour y parvenir ? Parce que nous y faisons nous-mêmes obstacle, involontairement, inconsciemment, mais très efficacement. »
- C’est aussi parce que nous vivons dans une (dis)société qui s’oppose par tous ses puissants moyens à cette « métamorphose ». Tocqueville a bien vu que le monde moderne allait « empêcher l’homme de naître » à sa propre grandeur. Bernanos a diagnostiqué que « la civilisation moderne est une conspiration universelle contre toute espèce de vie intérieure ». Merton nous a mis en garde contre « la plus grande tentation humaine » que le « système » soutient de toutes ses forces pour préserver et le business et sa survie. Il n’est donc pas si facile pour un individu de « placer au premier plan la vie personnelle et spirituelle ». Mais c’est la seule façon de ne pas gaspiller sa vie …
- « Cet obstacle … c’est le moi, le moi omnipotent qui veut régner seul. Le moi qui s’autoproclame comme notre unique centre vital, comme le seul mode de conscience possible. Le moi est un usurpateur, dont nous sommes les victimes, mais les victimes consentantes. »
- Le « moi » est infiniment précieux à sa place, dans la zone périphérique « je suis humain ». S’il « usurpe » le Centre, alors le désastre est assuré.
- « Le moi, principe d’autoconservation, se déclare inchangeable, parce qu’il ne veut pas changer. Il s’accroche à ce qu’il appelle son identité, son autonomie, son indépendance. Le moi se cramponne à cette fiction qu’il est, à laquelle il tient. Et cette fiction est finalement dukha, souffrance, maladie, vieillesse et mort. Lorsqu’il n’y a plus de moi, est-il dit dans l’Hannya Shingyô, il n’y a plus ni souffrance ni peur. »
- Notre seule « identité » c’est le « Je Suis » central du dessin ci-dessus. Le « moi » n’est que notre principale identification périphérique.
- « Le moi est par lui-même rétraction, repli frileux, et refus, refus des autres, refus du Dharma, de l’Ordre universel qui est interdépendance, le moi ne veut dépendre que de lui-même. Il refuse de s’épanouir, ce serait trop dangereux pour lui. C’est comme si le bouton de fleur refusait de devenir fleur, comme si la fleur refusait de se faner, refusait à la graine qu’elle contient d’être fécondée et de germer. La chenille ne devient papillon que parce qu’elle a renoncé à rester chenille, qu’elle s’est sacrifiée elle-même à son avenir. … »
- Le « moi » est temporairement très utile, pour grandir, apprendre, établir une nécessaire autonomie … Il nous rend tellement de services pendant une bonne partie de notre vie, que nous finissons par croire qu’il en constitue la totalité. C’est une erreur fatale : « L’ego fut une aide ; l’ego est l’entrave. » Le moi est fermeture, enfermement, confinement … « Un blockhaus à deux compartiments : les vivres et les munitions » d’après le vieux sage Alain Bayod. Aucune personne sensée n’aurait envie de vivre là. Notre destin d’être véritablement humain est dans l’ouverture à l’Ouvert, dans le consentement à notre propre grandeur. Dans cet espace d’accueil illimité & inconditionnel que nous sommes, tous, et nulle part ailleurs. Vérifiez !
- J. Brosse établit le lien entre ce processus de floraison & fructification et l’épisode fameux de la transmission entre Bouddha et Mahakashyapa au Pic des Vautours. Cette « transmission directe », traditionnellement condensée dans l’expression japonaise « ishin-denshin » (NB : lien assez faible …), traduite par transmission « de cœur à cœur », voire pire : « transmission face à face » !, il s’agit très exactement d’une relation « face à espace » & « face to no-face » … et de rien d’autre. Ce qui se transmet dans ce mode de relation si simple, si évident, si naturel, si joyeux … c’est la certitude – contagieuse – d’être espace d’accueil illimité & inconditionnel. Ce n’est pas un « contenu » qui est transmis en cette occasion – quelque soit l’intérêt des images associées : la Source qui ne tarit jamais, l’Eau qui fait qu’on n’aura plus jamais soif – mais la réalisation d’être un « contenant », une « capacité ». Vérifiez !
Cordialement
