Gérard Truffandier Photographe
Rappel : « Pratique du zen vivant » relate les alternances d’exposés (« teishô »), suivis de questions & réponses, de treize sessions intensives de zazen dirigées par Jacques Brosse entre le 26 décembre 2000 et Pâques 2004.
Je présente lors de la séance hebdomadaire de Méditation dans l’esprit du zen & sur ce site quelques points saillants de ces exposés, bien entendu en lien direct avec la pratique de la Vision du Soi selon Douglas Harding. Libre à vous de déposer ensuite vos questions et/ou commentaires, de lire (et relire …) ce livre de Vie. Je me permets cependant de vous recommander de le lire pour vérifier si « les experts ont bien “pigé le truc” ».
NB : Pratique du zen vivant, pause.
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Cette session propose trois exposés à propos du « non-dualisme ». C’est la dernière … mais pas la moindre !
- Exposé 48. « … Pourquoi donc tout ce temps ? La réponse vous la trouverez dans … le Sin Sin Ming, en japonais Shin Jin Mei, en français L’Inscription sur la foi en l’Esprit, de Seng-ts’an, le troisième patriarche, l’enseignement vraiment originel du tch’an. … »
- La question était la suivante : « Combien de temps faut-il faire zazen pour parvenir à la sagesse ? Au moins une dizaine d’années » selon Jacques Brosse, « mais il y a des bénéfices notables dès le début de la pratique ». Comment serait-il possible d’estimer un ordre de grandeur alors même que toute cette affaire se joue en-deçà du temps ? Alors que l’Éveil subit peut renverser & transformer n’importe quel pratiquant sincère, et pas seulement Hui-nêng ou quelqu’autre exception par siècle et par continent. Une meilleure question à se poser serait sans doute : combien de temps d’une « discipline assidue » pour parfaitement intégrer la « silencieuse coïncidence avec notre Visage Originel », pour s’établir naturellement dans une « Vision » détendue & continue ?
- Volte-espace proposait déjà ce premier billet sommaire : « Sin Sin Ming – Shin Jin Mei – Traité de la confiance en l’esprit non-duel ». Il est possible d’y ajouter ce lien : « SHIN JIN MEI, poème zen : livres disponibles, traductions comparées, version de Deshimaru et notes ».
- « La Voie parfaite n’est en rien difficile Pour peu que l’on évite de choisir. Quand il n’y a plus ni amour ni haine Elle se révèle dans toute sa clarté. Mais que l’on dévie, ne serait-ce que de l’épaisseur d’un cheveu Un gouffre profond sépare immédiatement le ciel et la terre. Si vous désirez que la Voie se manifeste, Ne soyez ni pour ni contre. Le conflit entre le pour et le contre, Voilà la maladie de l’esprit. Tant que vous ne serez pas parvenu à la source de toute chose, Votre esprit troublé s’épuisera en vain. »
- Pour les lecteurs à l’aise avec chinois, japonais et anglais : « Faith Mind Inscription – Hsin-hsin Ming » By Third Ch’an Patriarch Chien-chih Seng-ts’an.
- Le traducteur écrit « esprit », mais tout lecteur attentif aura compris qu’il est en réalité question du mental. Dans la tripartition « corps & mental – Esprit », cette dernière dimension équivaut à « la source de toute chose ».
- « La source de toute chose », c’est le « Je Suis » central du dessin ci-dessous. Tant que l’on reste dans la zone périphérique « je suis humain » il est rigoureusement impossible de ne pas « choisir ». « Un gouffre profond sépare » le Centre de la périphérie et, paradoxalement, tous deux ne font qu’Un. Vérifiez !
- « … Ne courez pas après les phénomènes, Ne demeurez pas dans la vacuité. Si l’esprit est unifié dans la paix, Cette dualité d’elle-même disparaît. Si nous ne saisissons pas l’unité de la Voie, Activité comme passivité vous conduiront à l’échec. Chassez les phénomènes, vous serez englouti par eux, Rechercher la vacuité c’est lui tourner le dos. Craignez le dualisme, Fuyez-le. Dès qu’il y a la moindre trace de oui ou de non, l’esprit se perd dans la confusion. »
- Alors comment faire ? La méditation dans l’esprit du zen & la Vision du Soi selon Douglas Harding peut constituer une aide précieuse – inégalable – notamment en permettant de demeurer – simplement, concrètement, joyeusement – dans la pertinence du « mudra » dessiné ci-dessous. Vérifiez !
- « … Ce qui était déjà difficile pour un Chinois du VI° siècle l’est mille fois plus pour nous.Le dualisme est chez nous congénital, nous l’avons tété avec le lait de notre mère, on nous y a dressés d’abord dans notre famille, puis à l’école, puis, plus tard, dans notre vie professionnelle et sociale. … fuir le dualisme, sans que subsiste la moindre trace de oui et de non, de bien ou de mal, de bon ou de méchant, d’ami ou d’ennemi … »
- C’est sans doute pour cela – à mon humble avis – que le recours à une méthode aussi directe, efficace et, peut-être aussi pour certains, violente que la Vision du Soi s’impose. Ses expériences sans échappatoire (le tube notamment) dans le cadre sécurisé & sécurisant d’un atelier bienveillant sont nécessaires. Les moments de « grâce » offerts par la vie courante sont parfois beaucoup plus brutaux … Vérifiez !
- Mais sans minimiser pour autant l’importance de zazen « qui nous place automatiquement en dehors de ce conflit, de ce duel, pour employer le mot juste, car le dualisme c’est la guerre. Et la guerre n’engendre pas la paix, mais la guerre. » Ceci est d’autant plus utile à lire & comprendre au moment où de vraies guerres font rage en Ukraine, au Moyen-Orient, en Afrique … et qu’une grande partie du monde investit massivement pour se réarmer … Pas de paix possible dans la zone périphérique « je suis humain » sans qu’une minorité suffisante soit établie dans la Paix du Centre. Vouloir la première impose à chacun d’entre nous de travailler activement à la seconde. … Ce n’est pas (encore) gagné, malheureusement …
- La meilleure expression du lien très puissant & infiniment nécessaire entre Vision du Soi et zazen se trouve dans le billet « Objections et réponses » – 3.
- « … dépasser l’opposition du bien et du mal, cela exige un déconditionnement radical, qui prend des années et des années … à moins de rencontrer l’Éveil subit, qui vous fait passer d’un coup de l’autre coté. C’est évidemment un formidable raccourci, c’est ce qu’on appelle le renversement du support, la chute dans le vide … sans parachute. Autrement dit, vous vous retrouvez les quatre fers en l’air, cul par-dessus tête, ce qui n’est pas toujours facile à vivre. … »
- La Vision du Soi n’est rien d’autre qu’une « pédagogie » de « l’Éveil subit« . Ce « renversement du support » ne constitue pas nécessairement une effrayante « chute dans le vide » ; au contraire, plutôt l’inestimable occasion de « s’établir sur le terrain solide du Voir », pour reprendre l’expression de Svâmi Prajnânpad. La remise en cause initiale conduit à une Posture beaucoup plus stable, sûre et féconde que les incessantes fluctuations du corps & mental en périphérie, La Véritable Posture qui « exclut l’imposture ». Ne me croyez surtout pas sur parole, vérifiez !
- « … Désormais, le véritable travail peut commencer. … Chacun d’entre nous doit redonner une vie nouvelle à ce message millénaire, qui n’a jamais cessé d’être actif, comme le levain qui passe de pain en pain, jour après jour, et les fait tous lever. Nous avons tous à être des transmetteurs du Dharma. … de l’Éveil … »
- Et oui, il faut bien se mettre une bonne fois pour toute dans son absence de tête que l’Éveil est plus un commencement qu’un aboutissement … Une fois survenu, il reste à l’intégrer jusqu’à ce que la nouvelle façon de Voir nourrisse une nouvelle façon de Vivre. « … pour qu’ils aient la vie, et qu’ils l’aient avec surabondance. » [… ινα ζωην εχωσιν και περισσον εχωσιν] Jean 10, 10.
- L’image du levain dans la pâte se retrouve chez Matthieu 13, 33 et Luc 13, 20-21.
- Quelques billets de volte-espace reprennent cette éminente & évidente proposition de Gu Meisheng, maître contemporain de Tai Qi Chuan : « Une seule chose à faire : s’éveiller et aider les autres à faire de même. » Et cela n’en fait pas deux, puisque dans la logique de l’éveil deux est la moitié de Un !
- Exposé 49 : « … la délivrance est la disparition définitive de tout dualisme … le dualisme n’est plus aujourd’hui une donnée scientifique. Il n’est plus d’actualité, ce n’est plus, d’ores et déjà, qu’une vieille habitude de pensée maintenant périmée. D’ailleurs le non-dualisme ne nie pas l’existence d’éléments apparemment opposés et contradictoires, mais pour lui, les deux éléments du couple sont complémentaires, si rigoureusement complémentaires qu’ils ne peuvent aller l’un sans l’autre … »
- Jacques Brosse utilise l’exemple de la lumière, onde & particule.
- Le dualisme fut une aide, le dualisme est l’entrave ! Cf. Le but, Aurobindo & Aphorismes, Moustaki.
- « … En Inde, cette notion est particulièrement représentée par la dernière étape de la pensée hindoue, l’Advaita Vedanta, advaita signifiant précisément « non-dualité ». … »
- Svâmi Prajnânpad et Arnaud Desjardins s’inscrivaient dans la continuité de l’Advaita Vedanta. Rappel : « Zen et vedanta – commentaire du Sin Sin Ming » par A. Desjardins à La Table Ronde. Petit « grand » livre utile !
- « … Dans le Yi-King, il est dit : « Une fois Yin, une fois Yang, c’est là le Tao. » … Le Yin – Yang fonctionne comme un système d’explication à tous les niveaux. Il manifeste l’harmonie universelle, la totalité unifiée des contrastes qui constituent et animent le monde. … »
- Avec le lien ci-dessus, vous constaterez que le Yi-King est un univers en soi. Au moment où j’en termine avec le commentaire de « Pratique du Zen Vivant », je ne vais certes pas me hasarder à commenter ce traité de sagesse unique en son genre. Les personnes intéressées feront un tirage pour savoir s’il convient qu’elles en poursuivent la fréquentation !
- « … Le non-dualisme, c’est la réunification et la réunification est délivrance. »
- Réunification de ce qui n’apparaît séparé que par la plus tenace des illusions. La liberté ne se trouve qu’au Centre du premier dessin de ce billet. La périphérie, zone des conditionnements et des enchaînements de causes et d’effets, n’y donnera jamais accès. Vérifiez !
- Exposé 49 : « Le dualisme, c’est d’abord le langage lui-même. Il caricature la pensée et la fige. Comment pourrait-il exprimer le « penser non pensé » non-dualiste ? Le langage ne procède pas de l’esprit, mais du mental. … Dogen a écrit : « Qui donc a persuadé le peuple qu’ « esprit » signifiait opinion, pensées, idées et concepts ? L’esprit, ce sont les arbres, les piquets de bois, les tuiles et les herbes. » … cet esprit-là n’est pas différent de l’univers. … »
- Cf. Yvan Amar : « La méditation c’est le lieu où l’univers se réjouit d’être l’univers. » C’est le lieu où chacun d’entre nous peut demeurer, c’est la Posture qui exclut l’imposture de la séparation, qui guérit d’un « individualisme » mortifère. Une joyeuse bonne nouvelle, assurément !
- « … Tel est l’Éveil : un renouveau qui « commence par une investigation dévastatrice du passé ». Ce sont nos structures, nos certitudes, ce qui constitue l’architecture de notre vie, qu’il nous faut démolir de fond en comble, avant d’espérer le moindre changement. Et ça fait mal, et ça fait peur ! … Voilà ce qu’est l’Éveil. Qui en a envie, qui ose l’espérer ? Qui veut en payer le prix ? Mais si vous n’en payez pas le prix, vous n’obtiendrez rien. … »
- C’est sur cette vigoureuse mise en garde que se clôt mon commentaire. Bon vent à ce livre et à ses lecteurs. “Please, continue zazen.” S’il vous plaît, vérifiez que la Vision du Soi « n’est pas une solution de rechange qui rendrait inutile toute méditation sérieuse. Elle ne nous dispense pas d’un travail convaincu et continuel sur nous-même, mais au contraire elle nous y stimule puissamment. »
Cordialement
