Pratique du zen vivant, « exposé » 2 – Jacques Brosse

Rappel : « Pratique du zen vivant »  relate les alternances d’exposés (« teishô ») suivis de questions & réponses (« mondô ») de treize sessions intensives de zazen (« sesshin ») dirigées par Jacques Brosse  entre le 26 décembre 2000 et Pâques 2004.

Je présente lors de la séance hebdomadaire de Méditation dans l’esprit du zen & sur ce site quelques points saillants de ces exposés, bien entendu en lien direct avec la pratique de la Vision du Soi selon Douglas Harding. Libre à vous de déposer ensuite vos questions et/ou commentaires, de lire (et relire …) ce livre de Vie. Je me permets cependant de vous recommander de le lire pour vérifier si « les experts ont bien “pigé le truc” ».

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1. Jacques Brosse a eu pour maître Taisen Deshimaru, qui a eu pour maître Kôdô Sawaki … qui n’a jamais vraiment trouvé son propre maître ! Du coup il a énormément pratiqué & étudié seul … et a fini par être reconnu, tardivement. Un bel exemple, à suivre … !
2. Après l’apparente scission entre l’école de « l’Éveil subit » de Hui-nêng, le sixième patriarche, et celle de « l’Éveil graduel » de Chen-siou, voilà ce qu’écrivit Chen-huei pour la surmonter : « Les paroles de mon grand maître, le sixième patriarche, pénétraient une à une ses auditeurs, telles des flèches. Elles leur faisaient directement leur nature propre sans recourir à l’enseignement graduel. Ceux qui étudient la Voie doivent être éveillés subitement. Ce n’est qu’après qu’il leur faut pratiquer graduellement afin d’obtenir la délivrance. Une mère ne met-elle pas son enfant au monde subitement ? Ensuite, elle lui donne le sein, le nourrit et peu à peu la sagesse de l’enfant s’accroît spontanément. Il en va de même pour l’éveil. La vue de la nature de Bouddha survient brusquement. La grande sagesse s’accroît ensuite d’elle-même. Zazen, qui est non-production de pensée, ne doit pas être séparé de dhyana, qui désigne la nature foncière. » Vers la fin de cet exposé, Jacques Brosse précise que « Dogen se trouve être l’héritier des deux lignées à la fois, ce que trop souvent l’on oublie ». La Vision du Soi s’inscrit dans le droit fil de cette logique de réconciliation. Vérifiez !
3. « L’étude systématique des kôan … remettait subrepticement en mouvement le “mental” que le zazen avait pour but de mettre en sommeil, sinon d’éliminer, qu’elle pouvait engendrer de vaines spéculations intellectuelles … ». Il me semble observer là une assez grave & commune erreur : l’assise immobile & silencieuse requiert un « mental » éminemment éveillé & attentif à toutes ses dimensions : position stable & confortable du corps, liberté de la respiration & circulation de l’énergie, maintien de ce « mental » au point mort, débrayé de tout ce qui peut y survenir, présence au groupe & tout l’univers … Il ne s’agit certes pas d’un fonctionnement « intellectuel », mais plutôt du paradoxe d’une pensée sans penser – Hishiryō – qui ne saurait advenir en déconnectant complètement le « mental » – si tant est que cela soit possible. Vérifiez ! Et voici au passage un assez bon kôan : vivre sans tête !
4. « Ce zen Sôtô consiste non à apprendre, mais à désapprendre, à se vider de toutes ses connaissances, considérées comme des préjugés arbitraires, pour ne s’en remettre qu’à sa propre expérience … ». Démarche somme toute assez similaire de celle de la Vision du Soi selon Douglas Harding. Vérifiez ! Que ceux qui tiennent à tout prix à leurs « connaissances », si laborieusement accumulées au cours d’une vie d’étude & d’expériences, ne s’inquiètent pas outre mesure. Ce qui est proposé, c’est de les remettre à leur place, là-bas en périphérie où elles peuvent s’avérer des plus utiles, aussi bien pour soi-même que pour les autres. Mais de ne plus s’identifier à elles, de ne plus les laisser envahir le (non)lieu central qui doit (devrait …) demeurer le siège du « Je Suis », du Visage Originel, de l’Ouvert, du mystère, de … ? Le Visage Originel n’est assurément autre que « l’espace vide du sans-tête », la clé du zen & de cet espace d’accueil illimité & inconditionnel que nous sommes, tous, de la paix et de la joie.
5. « L’éveil n’est qu’une graine qui vient de germer, mais qu’il faut entretenir et soigner si l’on veut qu’elle donne naissance à un arbre ». On retrouve ici un écho à la parabole de la graine de moutarde de Matthieu 13, 31-32. Jacques Brosse était un naturaliste émérite, grand spécialiste des arbres ; il a coordonné un « Grand Larousse des Arbres », écrit une « Mythologie des Arbres«  et des entretiens avec Jean Biès sous le titre « L’Arbre et l’Éveil ».  Néanmoins cette phrase me gêne … L’Éveil, quelle qu’en soit la forme, est infiniment plus qu’une simple « graine » qui germe, presque l’arbre adulte subitement entièrement là, aussi extraordinaire que cela puisse sembler. Mais la phase consistant à « l’entretenir et le soigner » n’en demeure pas moins essentielle : une « discipline assidue » s’avère indispensable pour qu’il ne dépérisse pas.

Belle & bonne pratique.

Cordialement