Lors de l’atelier de Vision du Soi selon Douglas Harding tenu le 2 août 2015 à Pierre-Châtel, il a été question au moment du repas, très brièvement, des relations entre, pour faire court, « Cela », et « les universitaires ».
Il y a sans doute beaucoup à dire sur le sujet, même si je doute qu’il soit réellement possible de penser utilement une catégorie aussi large que « les universitaires ». Mais une telle aventure dépasse de loin mes compétences.
Cette brève discussion va néanmoins me permettre d’apporter une correction nécessaire à un billet précédent posté en octobre 2013 : « Le petit livre de la vie et de la mort – Commentaires de John Wren-Lewis – Revue VST N°2/02-98 »
A la fin de ce texte, j’avais écrit ceci, sans doute énervé par le coté un peu restrictif de la conclusion :
« Sacrés universitaires asservis à leurs foutues publications ! L’œuvre véritable de Douglas Harding ce sont : 1° ses expériences, 2° ses expériences et 3° ses expériences. »
Même si le contexte permettait de comprendre aisément que la critique visait spécifiquement John Wren-Lewis, ainsi que quelques-uns de ses collègues anglo-saxons ayant croisé, vainement, Douglas et la Vision du Soi, ce pluriel pouvait aussi signifier que je me laissais aller à une généralisation … totalement abusive. Ce n’est bien évidemment pas le cas, que tous les autres universitaires se rassurent.
NB : en guise de « dédommagement », voici l’adresse des archives de John Wren-Lewis. Mais … n’oubliez pas que les expériences de Vision priment …!
&
Avons-nous d’ailleurs en France beaucoup d’universitaires, hors du champ proprement religieux, qui ont choisi Cela comme « objet » de recherche et d’enseignement¹ ?
Et Cela pourra-t-il jamais être réduit à ce statut d’ob-jet ? Souvenons-nous de cette géniale mise en garde de Daisetz Teitaro Suzuki², dans une réponse à Karlfried Graf Dürckheim qui lui demandait comment il voyait la différence entre le savoir et la sagesse :
« Le savoir regarde au-dehors, la sagesse regarde au-dedans ! Mais si vous regardez dedans comme vous regardez dehors, vous faites du dedans… un dehors ! »
Combien d’universitaires sont en mesure de regarder dedans « comme un petit enfant », de suivre le conseil avisé du quatrième logion de l’évangile de Thomas …
« Le vieillard n’hésitera pas à interroger l’enfant de sept jours à propos du lieu de la vie et il vivra³. Beaucoup de premiers se feront derniers et ils seront un. »
… alors que leur histoire, leur statut, leur activité, … reposent sur une accumulation de connaissances de plus en plus pointues sur un champ de plus en plus étroit ? Est-ce que les travaux sur la complexité ou sur la simplexité permettent réellement de se dégager de cette tendance lourde ?
Dans « Certitudes » j’écrivais que le regard adulte, capable de prodiges dans le monde des choses, est inopérant dans le monde de l’Ouvert. Quelques « poètes » mis à part, quels universitaires seraient d’accord avec cette proposition ?
Je me réjouis néanmoins que de plus en plus de personnes, y compris des universitaires, s’intéressent à Cela. Mais je doute que l’uni-versité s’oriente de sitôt plus délibérément vers le Un, l’Unique, et c’est peut-être mieux ainsi. Elle pourrait cependant réfléchir plus activement à sa propre transformation, ainsi que Bernard Ginisty l’y appelait dans un texte important : « Faire Université au début du 21° siècle », paru dans le premier numéro de Alliance pour une Europe des consciences (2004).
Cordialement
¹ – Ceux que je pratique et apprécie, Marie Balmary, Michel Fromaget, bien d’autres … semblent d’ailleurs avoir totalement repris leur liberté – s’ils l’ont jamais perdue – face à une institution qui, globalement, les ignore.
Et « Cela » est-il mieux loti au sein d’institutions comme domuni ou l’université bouddhique, par exemple … ?
Je pense avoir plus « compris » Maître Eckhart grâce aux expériences de Douglas Harding que par toutes mes lectures et aux travaux, remarquables, de l’Équipe de Recherches sur les Mystiques rhénans.
² – « Daisetsu Teitaro Suzuki – L’intellectuel non mental », une beau texte de Alan Watts. Notez ce judicieux conseil à la fin du texte :
« L’homme est un roseau pensant, mais il accomplit ses plus grandes œuvres lorsqu’il ne calcule ni ne pense ; il faut reconstituer “l’innocence de l’enfant” par de longues années d’entraînement dans l’art de s’oublier soi-même. Lorsque ce but est atteint, l’homme pense et pourtant il ne pense pas. Il pense, comme la pluie qui tombe du ciel ; il pense comme les houles qui déferlent sur l’océan ; il pense comme les étoiles qui illuminent les cieux nocturnes ; il pense comme les pousses vertes dans la paisible brise du printemps. En fait, il est la pluie, l’océan, les étoiles, la verdure. »
³ – Comme je l’ai déjà souvent écrit, dit et constaté, il se trouve que, généralement, la dimension « vieillard » que nous portons tous en nous hésite énormément … ! John Wren-Lewis a par exemple « hésité » de 1952 à 1983, soit trente et un ans, et il aurait sans doute persévéré dans l’erreur sans cette bénéfique expérience de proximité de la mort suite à un empoisonnement !
4 réponses sur « Complément aux Commentaires de John Wren-Lewis sur « Le petit livre de la vie et de la mort » »
Trois remarques: la première c’est que contrairement à ce que vous écrivez, l’expérience, même et surtout dans le domaine spirituel, ne suffit pas. Il faut y adjoindre des représentations et des théories, d’où l’aspect parfois universitaire ou plutôt intellectuel que celles-ci peuvent revêtir. Car c’est à partir des différentes représentations que l’on peut échanger sérieusement, et non à partir des seuls vécus qui se ressemblent et peuvent n’être que de pâles copies d’imitation servile ou inconsciente
. La pensée, qui ouvre sur l’infini et le complexe, libère, cher Jean-Marc, et pas seulement le ressenti, limité par nature et condamné à la répétition du même (c’est d’ailleurs cela que l’on recherche et apprécie dans le vécu : la répétition du déjà vécu, comme dans un rite…). La seconde, c’est que le savoir n’est pas plus extérieur à la chose ou à l’objet connus que la sagesse leur serait intime et intérieure. Car c’est une conception spirituelle qui s’oppose ici au savoir intellectuel. Or l’intellect, agent ou possible, reste pour nous le meilleur instrument de connaissance qui soit. Troisième remarque : au sujet de Maître Eckhart, je vous conseille la lecture de K. Flasch « D’Averroès à maître Eckhart les sources arabes de la mystique allemande » (Vrin, 2008). Vous y apprendrez des choses étonnantes sur les rapports en les philosophes arabes comme Averroès et la mystique rhénane que même un petit génie comme D. Harding dans son inscience mystique, a toujours ignoré et que seule l’érudition universitaire peut apporter… Au fait quel métier exercez-vous exactement pour mépriser autant l’Université? Bruno (l’érudit mystique)
Bonjour Bruno,
Ne me faites pas dire ce que je n’écris pas ! Que l’expérience ne suffise pas, c’est clair. Une « discipline assidue » est indispensable.
Mais sans expérience initiale de première main, indubitable, absolue, rien n’est possible. RIEN. Nous ne sommes pas encore vraiment vivant …
Est-ce qu’il faut nécessairement y adjoindre « des représentations et des théories » ? Non. Mais il n’est pas inintéressant de « vérifier si les experts ont bien pigé le truc » !
Échanger sur les représentations c’est bien. Communier dans l’expérience vécue, c’est infiniment mieux. Bien que cela puisse vous sembler incroyable, la seule chose que nous soyons en mesure de réellement partager, c’est notre vraie nature d’espace d’accueil illimité & inconditionnel. Si nous mangeons chacun un carreau de la même tablette de chocolat, pensez-vous que nous allons faire la même expérience ?
La pensée est un bon outil, certes. Mais le risque de se perdre dans l’infiniment complexe est bien réel. Dans un atelier de Vision du Soi il est demandé de Voir, pas de penser ni de sentir. Ces deux fonctionnements vont se poursuivre en arrière-plan, plus ou moins en sourdine, mais l’accent est uniquement porté sur le fait de Voir, pour simplifier la situation en quelque sorte. Ensuite, et bien si votre nature apprécie la pensée, ou le ressenti, grand bien vous fasse de faire ce qui vous plaît. C’est la vieille proposition : Aime et fais ce que tu veux.
« L’intellect, meilleur instrument de connaissance qui soit … » : mais regardez-donc l’état du monde dans lequel nous vivons ! Nous étouffons sous un déluge de connaissances intellectuelles, et à peu près tout va de mal en pis ! C’est d’un cœur intelligent dont nous avons désespérément besoin. Et il me semble que l’Université, que je ne méprise pas, n’est pas vraiment en mesure de nous en proposer l’accès.
Il me semble vous avoir déjà conseillé de ne rien dire & écrire à propos de Douglas et de la Vision du Soi, puisque vous n’en avez pas fait … l’expérience ! Si Douglas, par de géniale expériences du niveau du jardin d’enfants, permet à qui le souhaite d’accéder à cette « Gottheit » en-deçà de tout « dieu » évoquée par Maître Eckhart, bingo ! Que demander de plus ? A quoi bon apprendre de nouvelles choses quand il est possible d’être la Non-Chose centrale qui accueille inconditionnellement toutes les choses périphériques ?
Cordialement
Jean Marc, jardinier.
« Voir », dites-vous cher Jean-Marc. La Vue donc, dont se prévaudront des courants comme le Zen, le dzogchen, et quelques autres. Étymologiquement, le « voir » est le videre en latin, ou encore l’eidos en grec, qui a donné l’ « essence » en français, Ce terme est assimilé à celui de « Veda » en sanscrit qui signifie à la fois « voir » et « savoir », que le français rend admirablement. Or, que faut-il voir ou que peut-on voir dans la « vision » du Soi sans tête que vous prônez (tout en me conseillant de ne pas en parler comme si celle-ci était le fait d’une expérience unique et inconnue jusqu’alors. Ce qui est légèrement prétentieux!…), sinon cette essence même des choses et des êtres? Ce qui les fait être et les définit au mieux. Une telle essence est visible sinon à l’oeil nu du moins grâce à un exercice d’ascèse qui est d’ordre intellectuel : dégager la gangue de matière qui entoure l’essence, ou la forme pure. La méditation aboutit à quelque chose de semblable que les sagesses disent non-intellectuel, mais qui n’est qu’une autre façon de faire fonctionner l’intellect en le dirigeant vers un objet précis sur lequel s’exerce l’acte méditatif, même si celui-ci est le vide sur lequel l’intellect peut se re-poser. Dans la vision du Soi, que je crois comprendre malgré mes déficiences, on n’aboutit pas à autre chose : à cette enargeia – non pas énergie, mais « évidence » en grec – que D. Harding a lui-même décrit dans son expérience faite en Himalaya : celle d’une blancheur pure et étincelante, à l’image de la neige qui l’entourait dans ce paysage de montagnes, comme si celle-ci avait appelé ou influencé celle-là…
Vous voyez, si j’ose dire, que la pensée philosophique peut apporter des éléments très fructueux à votre approche et que D. Harding ne devait sans doute pas ignorer (c’est du moins à espérer…). Voilà de quoi faire prospérer votre Jardin… Bruno
Bonjour Bruno,
J’essaye, tant bien que mal, de reprendre vos commentaires dans l’ordre. Même si certains, plus copieux, risquent d’attendre encore un certain temps une « réponse ».
En fait il me semble que la totalité du christianisme repose aussi sur « Voir ». Divers billets de volte-espace rappellent cette … évidence : un assez bon résumé du christianisme peut être trouvé dans l’évangile de Jean : une question suivie de deux réponses, l’une conjuguée au pluriel par Jésus, l’autre au singulier par Philippe. Le christianisme, c’est d’abord et essentiellement cette expérience fondatrice consistant à Voir le lieu de liberté et de paix où il est ensuite possible de « demeurer ». Pas demeurer planqué, non, être ancré en un lieu à partir duquel il sera possible d’agir vraiment. Voir … et pas croire.
« Rabbi, … où demeures-tu ?
Il leur dit : « Venez et voyez. » [traduction d’André Chouraqui] « Venez et vous verrez. » [TOB] Ils allèrent donc, ils virent où il demeurait et ils demeurèrent auprès de lui ce jour là. » Jean 1, 38-39
« Philippe lui dit : « Viens et vois » [TOB et Chouraqui …] Jean 1, 46
Aucune « prétention » dans mon conseil de commencer par faire quelques expériences de Vision du Soi. Quelques expériences du niveau du jardin d’enfants qui permettent de découvrir aisément « ces choses cachées aux sages et aux intelligents » (Matthieu 11,25). Et plus exactement cette « non-chose » qui les accueille toutes, ce « rien » qui accueille « tout », le « Je Suis » central qui accueille toute la périphérie.
Le plus grand risque de l’intellect : séparer définitivement, une analyse sans synthèse ultérieure, une « déconstruction » de l’unité première. Ce n’est pas une démarche intellectuelle qui est parvenue à la formulation du Sutra du Cœur (« Le vide est les choses, les choses sont le vide ») ou à certaines fulgurances de Jean (« Le Père et moi nous sommes Un … le Père est plus grand que moi »). C’est une Vision subite. Et c’est comme cela que ces formulations nous restent entièrement accessibles.
Méditer ne consiste pas à « faire fonctionner l’intellect en le dirigeant vers un objet précis sur lequel s’exerce l’acte méditatif ». Cela reviendrait à « regarder dedans comme vous regardez dehors … à faire du dedans un dehors ! » comme l’écrit si bien D. T. Suzuki. Méditer c’est Voir que je suis d’abord espace d’accueil illimité & inconditionnel, Voir ma véritable nature. Dans laquelle il y a bien entendu de la place pour un fonctionnement intellectuel, ensuite.
La « Vision » de Douglas en Inde n’est justement pas celle « d’une blancheur pure et étincelante, à l’image de la neige … ». C’est celle de cette transparence absolue qu’il est au centre et qui lui permet d’accueillir l’infinie palette de couleurs en périphérie. Dans un atelier de Vision du Soi chacun peut faire exactement la même expérience de l’asymétrie. C’est même la seule expérience que nous soyons réellement en mesure de partager, celle de notre véritable nature. « Je Suis » & Ego eimi, « Cela », Nature de Bouddha, …
Je ne suis pas du tout opposé ou réfractaire à « la pensée philosophique ». Sachez que l’expérience himalayenne de Douglas a été précédée, préparée par la vision de « l’autoportrait » d’Ernst Mach, un physicien-philosophe. Douglas a effectué un travail d’assimilation de toute la pensée de son époque en lien avec sa quête d’identité absolument colossal, et j’espère que la postérité finira par lui en être reconnaissante. J’y travaille activement. Mais, c’est moins « La hiérarchie du Ciel et de la Terre » ou quelque autre livre de lui qui importent vraiment ; ce sont ses expériences … de jardin d’enfants ! Essayez, vérifiez !
Cordialement
Jean Marc