Le schéma ci-dessous et la liste qui l’accompagne proviennent de Lirethno, le site de Marc Gadebled-Gutekunst & Isabelle Gorissen. Si vous souhaitez pratiquer le Zhi Neng Qi Gong, ne cherchez plus ailleurs, allez directement chez eux, vous ne perdrez pas votre temps et ne serez pas déçu. Parfois juste un peu découragé devant leur niveau d’exigence …
Ce billet s’inscrit en complément de Contributions de la Vision du Soi à la méditation dans l’esprit du Zen …, qui donne accès à trois textes commentés à propos de la posture de zazen et de la marche méditative. Il y était question de certains des points importants – de Qi Gong & d’acupuncture – évoqués ci-dessous.
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Bai Hui (Bǎi huì 百会) : « les cent réunions », « la porte du Ciel »
Au sommet du crâne, entre les 2 oreilles (échange avec l’énergie du ciel).
Yin Tang : « la trace du front »
Entre les 2 sourcils,à mi-chemin entre les extrémités médiane des sourcils.
Tong Zi Liao (Tóng Zǐ Liáo 瞳子髎) : “La crevasse de la pupille”
Dans le creux latéral située en dehors du canthus externe.
Yu Zhen (Yù Zhěn 玉枕) : “coussin de jade”
Dans la dépression située au-dessus de la protubérance occipitale.
Lao Gong (Láo Gōng 劳宫) : « le palais du labeur », « le milieu de la paume » (portes d’entrée du QI)
Au centre de la paume sous le majeur.
Shen Men (Shén Mén 神门) : “La porte de l’esprit”
Sur l’articulation du poignet, au niveau du bord radial du cubitus antérieur dans le creux situé au bord proximale de l’os du pisiforme.
Shen Zhu (Shēn Zhù 身柱) : “la colonne du corps”
Sur la ligne médiane du haut du dos, dans le creux situé en dessous de l’apophyse épineuse de la troisième vertèbre thoracique.
Da Bao ( Dà Bāo 大包) : « la grande enveloppe » Sur la ligne axillaire, dans le 6ème espace intercostal.
Un point qui s’ouvre lorsque nous levons les bras. On accumule l’énergie dans ce point.
Da Zhui (Dà Zhuī 大椎) : “la grande vertèbre”
7eme vertèbres cervicale.
Dan Zhong (Dàn Zhōng 膻中) : “Le centre de la poitrine”
Sur la ligne médiane du sternum, dans la dépression à l’horizontal de la jonction entre la quatrième et le cinquième espace intercostal du sternum.
Zhang Men (Zhāng Mén 章门) : “La porte du règlement”
Directement en avant et en dessous de l’extrémité libre de la 11e côte.
Qi Men ( Qī Mén 期门) : “La porte du cycle”
Sur la ligne mamelonnaire dans le sixième espace intercostal.
Ri Yue ( Rì Yuè 日月) : “Le soleil et la lune”
A l’avant de la poitrine,Dans le septième espace intercostal, juste en dessous du mamelon.
Jing Men ( Jīng Mén 京门) : “Porte de la capitale”
En dessous de la partie latérale de la cage thoracique, en avant de la 12e côte.
Ming Men (Mìng Mén 命门) : « la porte de la vie », « la porte du destin »
Entre L2 et L3 à la base des côtes, là où les doigts se rejoignent (le palais du Jing de l’essence vitale).
Hui Yin (Huì Yīn 会阴) : périnée « la convergence des YIN », « la base de la mer »
Entre l’anus et le sexe (réunion du YIN) – Plus on garde ce point en légère rétraction, plus la pratique est puissante.
Yong Quan (Yǒng Quán 涌泉) : “La source bouillonnante”
Entre les 2 coussinets plantaires dans un creux (échange avec l’énergie de la terre).
Dan Tian « le champ de cinabre »
Zone entre nombril et Ming Men (le chaudron)
Cordialement
Pour faire court, et après avoir réécrit qu’une pratique régulière – un travail de conscience & énergie – est indispensable, sachez qu’en posture assise :
- les trois centres (de la tête, de la poitrine, de l’abdomen) sont alignés entre les points du sommet du crâne (Bai Hui) et du périnée (Hui Yin).
- cet axe est étiré dans la détente & détendu dans l’étirement : Bai Hui est « suspendu » dans le « Ciel » – plus précisément dans le Qi du « Ciel » – et Hui Yin est « attiré » par la « Terre » – plus précisément par le Qi de la « Terre ».
- assis avec les pieds au sol, les points Yong Quan sont « ancrés » dans le Qi de la « Terre ». (Même si la pratique se déroule au 7° étage … !)
- lorsque les mains sont en position zen classique – doigts de la main gauche posés sur les doigts de la main droite, bouts des pouces très légèrement en contact – les points Lao Gong sont dégagés et « ancrés » dans le Qi de la « Nature ».
- lorsque les bras sont en position classique ci-dessus, les points Da Bao sont dégagés, ouverts au Qi de la « Nature ».
- détendre le point Yin Tang permet de détendre d’abord tout le visage & toute la tête, puis de laisser cette détente descendre dans tout le corps.
- tous ces points sont en réalité des portes, des zones de communication, de passage de l’énergie … consciente, ou de la conscience & énergie si vous préférez. Un travail régulier permet de prendre conscience de leur mouvement d’ouverture & fermeture, d’expansion & contraction, de pulsation synchronisée avec l’inspir et l’expir.
- les trois centres – Dan Tian inférieur, médian, supérieur – sont des centres énergétiques aux fonctions complexes : stockage, « raffinage »; circulation des « trois trésors » (Jing, Qi, Shen). Prendre simplement conscience de leur réalité constitue déjà un bel accomplissement …
- une « petite » circulation du Qi, de l’énergie consciente, ou de la conscience & énergie si vous préférez, peut s’établir ainsi en lien avec la respiration : montée à l’inspir sur l’arrière du corps & descente à l’expir sur l’avant du corps
- …
Voilà. Encore trois conseils : pratiquez, pratiquez, pratiquez !
