Du bon usage des crises – Christiane Singer

Christiane Singer : voilà une auteure pour le moins au-dessus de tout soupçon, en apparences tout au moins, celles qu’elle a combattues dans ce concept un peu flou de « conspiration » à la connotation quelque peu complotiste. Une figure d’écrivaine, à la fois poétesse, prophétesse, aventurière et mystique…, qui revient dans les pages de votre site. De par son prénom, féminisé, qui fait signe vers le Christianisme auquel elle s’est convertie (et qu’elle partage avec cet autre chrétien borderline, au prénom identique, qu’est Christian Bobin), Christiane Singer apparaît comme une comète dans le Ciel de la spiritualité contemporaine. Insituable, inclassable, quoique reconnaissable à ses allures de séductrice et à ses poses médiatiques, C. Singer a su largement user de son charme et même en abuser. Elle est ainsi devenue l’égérie de la secte d’ « À Ciel ouvert », création d’un autre personnage très ambigu, Alain Chevillat, avec nous avons eu maille à partir. C’est peu de dire que cette femme, dans ses apparitions médiatiques comme dans ses ouvrages où elle se livre avec un rare manque de pudeur, a toujours suscité en moi un profond malaise, à l’instar d’autres personnes de ce type d’ailleurs. Est-ce son usage abusif de l’affectif et du sentimental, avec ce règne des émotions dans lequel elle savait tout noyer ? Ou sa sincérité et son « authenticité », ces signes visibles du narcissisme actuel, avec lesquelles elle s’exprime toujours et qui sont devenues des moyens de persuasion particulièrement efficaces ? Ou son style, encore, par lequel elle se livre sans réserves, comme si elle était à elle seule le cœur de l’Univers, ressemblant ainsi ou imitant sans doute d’autres modèles féminins, comme A. David-Neel, à la personnalité trouble et au parcours sinueux, « La Mère », compagne de Shri Aurobindo chez qui la mégalomanie religieuse l’a sans cesse disputé au sectarisme New Age le plus délirant et le plus malsain, N. Genton-Sunier, autre disciple d’Aurobindo, quoique plus « sincère », ou d’autres égéries de la spiritualité contemporaine ? Toujours est-il que son message spirituel, sorte de parole évangélique contemporaine fortement teintée de poésie et de syncrétisme, revisitée par les modes actuelles, m’a toujours semblé frelaté et indigeste, c’est-à-dire peu crédible. Mais ce qui m’a semblé encore plus révélateur de l’ambiguïté de cette femme est son intervention dans le Centre zen de K. G. Dürckheim. C’est toujours un sujet d’étonnement de voir comment des personnes apparemment détachées, prétendument éveillées, ayant acquis un haut degré de spiritualité, peuvent se compromettre par certains de leurs engagements, comme si leur lucidité s’était soudain évanouie, et que seule demeuraient leur « sincérité » comme leur jouissance peu spirituelle de s’exposer médiatiquement pour pouvoir en tirer des bénéfices substantiels, notamment en termes d’image et de reconnaissance publique. Ch. Singer n’a pas échappé à cette pente insidieuse contre laquelle toute sa spiritualité n’a pu l’immuniser, ni même l’avertir. Mais ce qui est troublant dans le cas de cette intervention ou de cette conférence, c’est l’ignorance de Ch. Singer concernant certains détails troublant de la biographie du fondateur de cette secte. Car, K. G. Dürckheim, connu surtout pour avoir introduit une forme de méditation zen en Europe, ne fut pas seulement le maître spirituel qu’il a voulu être lui-même, se conférant ainsi à lui-même et sans aucune autre autorité des lettres de noblesse mystique. Mais il fut un militant gravement compromis dans des activités politiques pour le moins troubles, avant la seconde guerre mondiale, étant allé jusqu’à s’engager dans les rangs de la S.A., et ce, jusqu’à son départ pour le Japon où il fut missionné par les dirigeants du Troisième Reich. Toutefois, ce qui est proprement scandaleux dans son cas, ce ne sont pas seulement les non-dits sur son passé, son absence d’explication ou de justification, ni son absence de repentir, ou encore son silence après ces événements, aussi assourdissant et ambigu que ses pratiques zen où l’instant présent comme le silence ont été exaltés au détriment de la mémoire et de la parole. Non, car ce qui est encore plus scandaleux et plus incompréhensible, c’est de constater son engagement au regard de ses propres origines familiales. En effet, comme Ch. Singer, K. G. Dürckheim partageait des origines juives qu’il a reniées par ses engagements politiques, puis enterrées par ses pratiques spirituelles. Double faute, à peine pardonnable ! À l’instar d’un autre allemand, H. Harrer, au passé tout aussi trouble, qui a su lui aussi tirer profit de son séjour en Inde, puis au Tibet, après avoir rédigé un livre où il raconte ses aventures en travestissant son passé et en banalisant son engagement nazi, K. G. Dürckheim aura su profiter de son séjour au Japon pour rapporter en Europe des pratiques méditatives zen apprises auprès de maîtres politiquement à peine moins compromis que lui, notamment avec le Japon impérial et fasciste de l’époque. Comment une spiritualité dont l’essence de l’enseignement est le « cœur » ou le « hara » pourrait-elle se transmettre sans heurts ni difficultés, alors qu’elle se trouve à ce point corrompue ou contaminée par les errances idéologiques de son propre fondateur ? Qu’une personne, à la renommée pourtant aussi pure et intacte, comme Ch. Singer ait pu s’allier avec ce « Centre », et même suivre les enseignements du guru par des disciples interposés, sans rien percevoir de ce passé malsain qui ne peut que rejaillir sur l’enseignement propagé et sur ceux qui s’en inspirent, révèle bien l’aveuglement, coupable à mon sens, de cette femme que l’on disait pourtant « lucide », comme les limites indéniables et fort problématiques de sa propre spiritualité noyée dans l’affect, et de surcroît à tendance syncrétiste et universaliste .
Bruno