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Des histoires pour dynamiter l’impasse écologique globale

Des histoires pour dynamiter l’impasse écologique globale

 Guillaume Lohest

26 février 2020

Blog : Les Inconnues

Les récits de fiction peuvent-ils nous aider dans nos façons d’envisager l’avenir de nos territoires, nos modes de production et de consommation, nos techniques, nos modèles de société ? On parlera ici du pouvoir de l’imagination, de catastrophes, de fin du monde, de littérature et de techniques.

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« C’est à Rob Hopkins, le fondateur du mouvement de la transition, que je dois d’avoir réconcilié deux univers qui m’avaient semblé, jusque là, incompatibles. Je veux parler de l’écologie et de la littérature.

L’écologie, c’était pour moi quelque chose de pratique (0), un rapport aux choses : consommer moins et mieux, faire son potager, choisir tel ou tel matériau, utiliser les transports en commun … C’était aussi une affaire politique : les lois devaient évoluer pour favoriser ce type de comportements. La littérature, quant à elle, était de l’autre côté d’une frontière bien entretenue par le sens commun : au mieux un loisir intéressant, au pire un truc d’intellos qui n’aidait pas vraiment à changer le monde. Je passais, pour ainsi dire, de l’une à l’autre. Mon mémoire sur l’apocalypse à peine terminé, j’avais sauté à pieds joints dans l’univers de la décroissance. Il s’agissait de faire pousser des légumes, de vivre de peu et de faire exploser, avec ce mot-obus, l’imaginaire de la croissance et de la technologie. Baudelaire, Rilke¹, Neruda et Cie ne nous seraient d’aucun secours face à la piéride du chou ou aux invasions de limaces. Amélie Nothomb et Marguerite Yourcenar² ne nous aideraient guère à développer le maraîchage biologique, les monnaies locales et les transports en commun.

Mettre l’imagination au pouvoir

Rob Hopkins, lui, écrivait autre chose en introduction de son « Manuel de transition ».

“Nous avons besoin de nouvelles histoires dépeignant de nouvelles possibilités, propres à resituer le lieu où nous nous voyons par rapport au monde qui nous entoure, à nous donner envie de considérer les changements qui nous attendent, en ayant hâte de découvrir les possibilités qu’ils renferment et qui, en dernière analyse, nous donneront la force d’émerger de l’autre côté, dans un monde nouveau mais plus nourrissant – 1.”

Rob Hopkins ne parlait pas alors d’histoires au sens des romans de Jack London ou d’Alexandre Dumas, par exemple. Non, il évoquait la nécessité d’une force d’attraction vers l’avenir, en créant une vision positive et en multipliant les récits de toutes les initiatives déjà en route et porteuses d’alternatives. Dix ans plus tard, les récits de fiction peuvent-ils nous aider dans nos façons d’envisager l’avenir de nos territoires, nos modes de production et de consommation, nos techniques, nos modèles de société ?

Rob Hopkins poursuit dans cette voie. Son nouveau livre – « From What Is to What If », à paraître en français en avril 2020³ – aborde le pouvoir de l’imagination. Il invite à passer de ce qui existe à ce qui pourrait être, à travers ces deux petits mots : Et si … ?

« Ce ne sont pas les graphiques qui aident (4) ; les gens ne se sentent pas concernés, ils se mettent en retrait. Par contre, quand je raconte des histoires qui leur ressemblent, je les touche, je les sensibilise – 2 ».

Libérer l’imagination, la mettre au pouvoir : l’insistance sur cet aspect des choses est un premier pavé lancé dans la mare de l’écologie pratique (celle des techniques) et de l’écologie politique (celle des idées). Mais pour Rob Hopkins, et en général dans tout le mouvement de la transition, cette mobilisation de l’imaginaire doit être obligatoirement positive. Par cet aspect, le mouvement de la transition reste, d’une certaine manière, assez conventionnel. Car c’est bien toute la société qui entonne ce refrain, des conservateurs aux publicitaires en passant par les mouvements citoyens : “Non aux prophètes de malheur, non aux prédictions apocalyptiques !” Le refus des récits catastrophistes semble être une sorte de pensée-réflexe.

Pourtant, une brèche semble s’être ouverte dans ce dogmatisme de la positive attitude, en particulier depuis l’émergence de la thématique de l’effondrement et de la collapsologie. Or il faut reconnaître que ce nouveau récit, nettement catastrophiste, a fait une percée au moins aussi importante dans l’opinion publique que celle de la transition, et qu’il a même contribué davantage à mettre en avant l’urgence absolue face à laquelle nous nous trouvons. Mais le plus incroyable, c’est qu’il semble que ces deux options – transition tout sourire et effondrement inéluctable – ne soient pas vraiment contradictoires en termes de sensibilisation. Au contraire, elles ont ensemble un effet boule de neige. Nombreux sont ceux, d’ailleurs, qui passent d’un univers à l’autre, comme si l’imagination positive et l’observation des catastrophes étaient les deux faces d’une même pièce. Le film « Demain » (5), par exemple, qui se voulait résolument positif, avait pour élément déclencheur une prise de conscience 100% catastrophiste.

Rouvrir le temps

L’opposition entre imaginaire positif et catastrophisme serait donc un faux débat. Comment expliquer cela ? Allons chercher quelques éléments de réponse auprès d’un professeur de … littérature comparée. Dans son ouvrage « Fabuler la fin du monde », Jean-Paul Engélibert explore la puissance critique des fictions d’apocalypse. Selon lui,

“les fictions de la fin du monde ont quelque chose à nous apprendre. Elles ne sont pas toutes des prophéties lancées par des marchands d’apocalypse jouant sur la fascination et la terreur. D’ailleurs, elles ne racontent presque jamais des fins absolues – 3.”

Son livre explore diverses fictions, des séries, des films et des romans, pour montrer que les récits d’apocalypse n’ont pas pour fonction principale de susciter l’effroi, mais plutôt de “rouvrir le temps” – comme le signalent les théologiens depuis longtemps.

L’opposition ne se situe donc pas entre “pensée positive” et “scénario-catastrophe”, mais entre la prison du temps présent et la réouverture de l’avenir par le récit. Nous vivons depuis la fin du vingtième siècle, signale Engélibert, dans ce que François Hartog a appelé le “présentisme”, c’est-à-dire une perception du temps qui n’avance plus vers autre chose que lui-même. On ne croit plus vraiment au progrès ou à la révolution. Nous sommes donc comme enfermés dans un présent interminable sans alternatives. Cela rejoint le célèbre “TINA” de Margaret Thatcher, there is no alternative : il n’y a pas d’alternative au capitalisme mondialisé. Il semble impossible de lutter avec succès contre le réchauffement climatique, contre l’épuisement des ressources et l’extinction des espèces (6). Impossible car, comme l’a écrit le philosophe Mark Fisher, le capitalisme récupère tout. Il est comparable “à la Chose dans le film éponyme de John Carpenter : une entité monstrueuse, infiniment malléable, capable de métaboliser et d’absorber tout ce qu’elle touche – 4.”

Or, ce présent sans alternatives assombrit notre rapport au futur. Celui-ci n’est plus perçu comme une promesse (vers autre chose de mieux) mais comme une menace incorporée au présent, une épée de Damoclès au-dessus de nos têtes. Difficile de ne pas voir l’écho de cette image dans notre rapport au réchauffement climatique, pour ne citer qu’un exemple. Si l’on ose évoquer la réalité des catastrophes, on est qualifié de prophète de malheur. Toute idée un peu trop radicale est stigmatisée comme irréaliste, idéaliste. Tyrannie du pragmatisme, du juste milieu et de l’optimisme, qui sont l’esprit du temps présent. Les catastrophes n’ont pas voix au chapitre mais elles ne disparaissent pas pour autant : elles épaississent la menace. Cette impasse du présent est perçue par de plus en plus de citoyens, gonflant les rangs bigarrés des déprimés, des désabusés, des nihilistes, des enragés. C’est une perception confuse mais tenace. Certains en arrivent à désirer l’embrasement, la catastrophe, l’effondrement : “tout mais pas ce piège du présent”, se disent-ils en quelque sorte, grisés par la possibilité “qu’il se passe quelque chose”. Version contemporaine de la vieille rengaine : “il nous faudrait une bonne guerre”.

On sait, dans la réalité, ce que ce “quelque chose” a de douloureux. Inondations, incendies, tornades, crash boursier, canicule, guerre civile … Quelle que soit la forme de ce “quelque chose” qui nous sortirait de la tyrannie du présent, il est cependant inhumain et immoral de le désirer. Que faire alors ? C’est ici que le pouvoir de la fiction et des récits peut aider.

“Imaginer la catastrophe déjà réalisée (7), écrit Engélibert, se placer après, faire comme si le monde était déjà détruit, c’est faire tomber cette menace. Le présent, aboli, n’exerce plus sa tyrannie. On change d’horizon et on autorise le déploiement de possibles en envisageant autrement le temps. Car se placer à la fin des temps, c’est une manière de penser le temps de la fin – ce qui n’est pas la même chose – 5.”

Des questions techniques dans la fiction

Je ne suis pas fou. Je sais bien que tous les romans du monde ne sont d’aucun secours face à une sécheresse, une carence en azote, un défaut d’isolation ou une fissure dans un réacteur nucléaire (8). Les problèmes que nous avons à affronter exigent des réponses techniques. Mais il faut peut-être prendre le problème à l’envers. La plupart des grandes figures de l’écologie nous répètent depuis des années que les solutions techniques existent. Pour nourrir le monde grâce à l’agroécologie, pour isoler nos maisons en matériaux locaux et naturels, pour mieux redistribuer les richesses, pour se passer de l’énergie nucléaire, pour décarboner l’économie, etc. Dans tous les domaines, selon l’adage marketing, “des solutions existent”.

Mais alors ? Il est peut-être temps d’accepter l’idée que l’existence de solutions techniques ne provoque pas, par elle-même, de changement de société global. Parce qu’une société, c’est tout autre chose que la somme des choix individuels. C’est une structure, une culture dominante, un complexe caractérisé aujourd’hui par son enfermement dans le “présentisme”, le “TINA” ou le “réalisme capitaliste”.

Lister les alternatives, rappeler qu’elles existent, montrer par l’exemple qu’elles fonctionnent, tout cela est essentiel. S’impliquer dans des luttes politiques pour les faire advenir, tout autant. Mais l’élément décisif se situe peut-être à un niveau plus profond, qui n’est pas seulement technique et politique. C’est ce dont témoigne l’initiative des ateliers de l’Antémonde, un collectif d’écriture qui a publié en 2019 le recueil de nouvelles « Bâtir aussi ». Enthousiasmé par un article de Murray Bookchin (“Vers une technologie libératrice”, 1965, traduit en 2011), ce collectif a entrepris un travail d’écriture de plusieurs années. Leur méthode, en résumé, consiste à partir d’interrogations techniques. Des personnages fictifs, mais proches de nous, sont mis en situation de bâtir un monde sur les ruines du nôtre.

“La première impulsion de Bookchin, dans son article « Vers une technologie libératrice », est de partager une énergie, une passion de la bidouille, des chantiers et des métiers manuels en général. C’est la recherche théorique et l’invention du concret : expérimenter, rencontrer de sérieux problèmes de résistance et d’équilibre et trouver des solutions pour que ça tienne. Cette manière de faire de la théorie politique en se frottant à la matérialité du quotidien, de nos besoins intimes et contradictoires, nous parle énormément – 6.”

Ce mélange des genres – la technique et la création littéraire – alimente par ailleurs l’engagement politique des participants à ces ateliers. Ils ont été l’occasion, écrivent-ils, “d’échapper par à-coups aux urgences militantes. Prendre le temps de penser des formes de révolutions victorieuses nous a nourris au-delà de toute attente.” L’écriture de fiction est un instrument pour libérer l’imaginaire de l’oppression du temps présent. “Nous sommes à la recherche de futurs désirables, mais notre réalité est verrouillée sous cette chape de plomb capitalisto-techno-mondialisée : tout est déjà lancé, on n’y peut rien, ça va trop vite …”

Ce recueil de nouvelles nous place ainsi face à des questions à la fois étranges et familières. Comment laver son linge dans un monde sans réseau d’électricité centralisé ? Qui lave le linge ? Comment décider démocratiquement chaque choix technique sans s’épuiser ? Comment régler les conflits si la loi et la police ont disparu ? Etc.

“Qu’il se passe quelque chose”

Le lien entre écologie et littérature ne m’a pas toujours semblé évident. L’une semblait pencher du côté du concret, de la nature, des gestes pratiques. L’autre évoquait l’esprit, la culture, l’abstrait. Mais aujourd’hui, qui peut encore nier que les grands enjeux écologiques exigent des changements culturels profonds ? Il ne s’agit pas seulement de choisir entre tel ou tel procédé technique plus ou moins durable comme on l’a longtemps pensé – et comme beaucoup le pensent encore – mais de sortir d’un enfermement dans le statu quo, de rouvrir la possibilité de transformations radicales. On pourrait résumer notre situation, notre paralysie de société face à ces grands enjeux, par cette phrase évoquée plus haut : nous voulons “qu’il se passe quelque chose”, enfin, quelque chose qui soit assez puissant pour dynamiter notre présent et rouvrir la voie à de l’avenir, quelque chose qui nous transforme collectivement.

Or justement, les fictions sont des laboratoires de la transformation. Dans la littérature, le théâtre, le cinéma, les histoires racontées mettent aux prises des personnages avec des situations problématiques. Le propre d’une histoire, au fond, c’est que toujours il “se passe quelque chose” – même quand apparemment il ne se passe rien. Et ces histoires, contrairement à la politique et à la technique, permettent le déploiement des contradictions, des émotions, des contretemps. Elles permettent au lecteur, au spectateur d’adopter un autre point de vue, elles lui font vivre une expérience de pensée, des questions qu’il ne se posait pas. Bref, elles l’entraînent dans un univers où “il se passe quelque chose”. Et dans une certaine mesure elles le transforment, souvent plus efficacement, plus profondément qu’un prospectus ou qu’une conférence (9).

La culture transpose les préoccupations profondes qui traversent les sociétés humaines. Christian Salmon, spécialiste du storytelling – l’art de raconter des histoires – aime à rappeler que les questions sans réponse produisent les histoires. Or n’est-ce pas ce que nous vivons aujourd’hui : une absence de réponse face à la perspective de catastrophes écologiques majeures, face au spectre de divers effondrements, face à l’inefficacité globale des alertes, des réformes et des luttes écologiques actuelles ? Ce n’est sans doute pas un hasard si la production de fictions du genre post-apocalyptique est si abondante aujourd’hui. Certaines d’entre elles ont peut-être beaucoup à nous apprendre, à condition qu’on se donne le temps d’une analyse critique, partagée. C’est ce que je vous propose de faire dans les pages de vos prochains numéros : explorer des œuvres et des récits en tous genres, qui sont directement liés aux grands enjeux écologiques de notre époque (10) et qui peuvent nous aider à questionner, en vue de les dépasser, certaines impasses actuelles.

Article publié en parallèle dans la revue « Valériane » de Nature  & Progrès Belgique (mars-avril 2020)

Notes

1 – Rob Hopkins, « Manuel de transition », éditions Écosociété, 2010 (2008 pour l’édition originale anglaise)

2 – « Rob Hopkins : l’imagination au pouvoir ! », compte-rendu d’une conférence au Festival « Maintenant », 30.10.19, http://developpementdurable.wallonie.be

3 – Jean-Paul Engélibert, « Fabuler la fin du monde. La puissance critique des fictions d’apocalypse », La Découverte, 2019.

4 – Mark Fisher, « Le réalisme capitaliste », Entremonde, 2018 (2008 en édition originale anglaire).

5 – Jean-Paul Engélibert, Idem, p. 13.

6 – « Bâtir aussi », éditions Cambourakis, 2018, postface « Construire sur les ruines du système : vers une technologie libératrice ? »

 

Cordialement

 

0 – Rien n’est plus pratique qu’une bonne théorie !

Vous connaissez peut-être l’immense réponse de Ramana Maharshi à la question :

« What’s your theory ? Quelle est votre théorie ? »

« Practice ! – La pratique ! »

¹ – Rilke n’est pas « utile », il est indispensable. Notamment pour aider à donner un sens, un véritable sens, à tout ce qui suit : « développer le maraîchage biologique, les monnaies locales et les transports en commun ». Et bien plus encore.

² – Cf. « Marguerite Yourcenar sur la destruction de l’équilibre écologique vital, 1981 ».

Et pendant que vous êtes sur cet excellent site, lisez aussi ceci : « Présentation d’Adrastia », et toutes leurs excellentes ressources.

³ – « Et si… ? Libérer notre imagination pour créer le futur que nous voulons »

4 – Ni les statistiques. Cf. « Un caillou de 145 grammes ».

5 – « Demain » m’a offert l’occasion d’un long billet … toujours à l’état de brouillon ! Mais vous pouvez d’ores et déjà consulter « Réunir quête spirituelle et action sociale » … son impitoyable critique surtout !

6 – La pandémie de Covid 19 vient de faire exploser « présentisme » & TINA. Momentanément ? Rien ne garantit qu’ils ne tenteront pas de s’imposer à nouveau une fois le gros de la crise sanitaire passée.

7 – “Imaginer la catastrophe déjà réalisée », c’était tout le projet de Jean-Pierre Dupuy dans un livre déjà ancien, et si mal compris à l’époque de sa parution : « Pour un catastrophisme éclairé – Quand l’impossible est certain ». Jean-Pierre Dupuy a construit ses réflexions autour et à partir des travaux de penseurs aussi importants et fondamentaux que René Girard ou Ivan Illich.

8 – « Une fissure dans un réacteur nucléaire … » : pas en France, cela se saurait ! Cf. « Les malfaçons de l’EPR, un inventaire à la Prévert ».

9 – Une « conférence » ne sert en général pas à grand chose. Mais … un atelier vaut toutes les (cir)conférences !

« Prendre le problème à l’envers », cela consiste d’abord à voir qui a un problème. Et donc à répondre à la quasi-éternelle question « Qui & que suis-je ? ». Faire l’impasse sur cette question première c’est l’assurance de continuer à se tromper gravement, l’assurance de « continuer à faire toujours plus de la même chose » et donc de « réussir à échouer ». Cette question est d’essence spirituelle, ou métaphysique si le mot précédent vous dérange. La réponse est nécessairement de cet ordre là aussi.

Le moment est donc venu de parler du grand « récit » de la Vision du Soi selon Douglas Harding. Récit très particulier puisqu’il est co-créé avec les personnes qui ont l’audace de l’écrire au cours d’un atelier, grâce à des expériences – simples, concrètes, joyeuses. Récit extraordinairement novateur puisqu’il conduit à dessiner très précisément « mon, ton, son, notre … autoportrait ».

Récit extraordinairement nécessaire, puisqu’il constitue la clé de « ces changements culturels profonds qu’exigent les grands enjeux écologiques ». Tant que nous resterons en effet immobilisés dans l’illusion que nous sommes séparés d’un « environnement », il nous sera impossible de sortir de l’impasse civilisationnelle où nous sommes.

Récit extraordinairement efficace, partageable rapidement, … A la simple condition de le vouloir vraiment. Ne croyez surtout pas un traître mot de tout ce qui précède, essayez, vérifiez !

10 – « Dans la forêt » de Jean Hegland fait partie de la liste des récits sélectionnés par l’auteur.

Par Jean-Marc Thiabaud

Jean-Marc Thiabaud, 65 ans, marié, deux fils, un petit-fils.
La lecture de "La philosophie éternelle" d'Aldous Huxley m'oriente précocement sur le chemin de la recherche du Soi.
Mon parcours intérieur emprunte d'abord la voie du yoga, puis celle de l'enseignement d'Arnaud Desjardins.
La rencontre de Douglas Harding en 1993 me permet d'accéder à une évidence que je souhaite désormais partager.

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